Официальный сайт проекта - http://sofya.moy.su/ - Центр кризисологических исследований.

Государственный контракт № П868 от 18.08.2009

Проект: Герменевтические исследования макрокультурного кризиса и антикризисного потенциала русской словесной культуры

Руководитель проекта: доктор филологических наук, профессор Океанский Вячеслав Петрович

Цель исследования. Формирование концептуально-теоретической модели, направленной на синтетическое осмысление опыта отечественной интеллектуальной культуры ХIХ – ХХ веков, внедрение результатов НИР в процесс подготовки будущих специалистов, выявление научного потенциала студентов, подготовка и закрепление в сфере науки и образования аспирантов, молодых ученых, а также обеспечение развития многолетних фундаментальных исследований эффективным научным коллективом (Центр кризисологических исследований при ГОУ ВПО «Шуйский государственный педагогический университет») в области гуманитарных наук.

Объект исследования. Интенсифицированный на исходе Нового времени (ХIХ – ХХ вв.) макрокультурный кризис, включающий обращённый к осмыслению последнего антикризисный потенциал отечественной интеллектуальной и словесно-художественной (в нерасторжимой взаимосвязи этих сущностных элементов) культуры конца Нового времени.

Метод исследования. Герменевтика как методологическая основа и ключевое стратегическое понятие исследования – это научная практика осмысляющего истолкования текстов и, шире, феноменов культуры. Истоки самого герменевтического опыта уходят своими дальними корнями в глубочайшую до-философскую древность и связаны они со всевозможными эзотерическими формами сакрального жреческого знания, приобщение к которому ныне возможно уже не более чем на виртуальном уровне. Опыт «Софии – Божественной Премудрости» – позднее наследие внутри христианской традиции этих ушедших архаических форм протометафизики, инициатический символизм которой, согласно Р. Генону, «никогда не может быть ”систематизирован“…» в той или иной форме рационалистически выстроенного «софиологического учения», но открывается (или, лучше сказать, при-открывается!) как некий глубинный бытийный опыт поэтам-философам и художникам-визионерам. Позднее, начиная с эпохи романтизма, герменевтика стала рассматривать не только сакральные произведения, но и всякий художественный и философский текст в этом глубинном бытийно-смысловом разрезе, поставив проблему религиозных основ литературно-художественного творчества.

Герменевтическая методология переакцентирует внимание с «инструментальной» стороны дела на такие онтологически понятые реальности словесной культуры как историческая принадлежность текстов той или иной эпохе, культурно-типологическая соотнесенность с теми или иными очагами духовной деятельности человечества, философско-поэтическое осмысление человеческого слова как метафизического «зова» или «просвета» художественной ткани Бытия, равно как и проблемная доступность всего этого «высшего измерения» творчески настроенному человеку.

Герменевтическая практика, активно развиваемая за последние два века в западноевропейской интеллектуальной культуре, интенционально обращена к древневосточному восприятию самодвижущихся и покоящихся смыслов – русская религиозная философия и, прежде всего, зарождающееся в её недрах софиологическое языкознание направлены на креативное обогащение этого древнейшего опыта со стороны святоотеческой традиции.

Область применения результатов исследования: Высшее, дополнительное и послевузовское профессиональное образование, а также фундаментальные исследования в области гуманитарного образования.

На данном этапе исследовательской группой были достигнуты следующие результаты:

а) Оценка универсальных доминант традиционной отечественной интеллектуальной и духовной культуры в проблемной соотнесённости с историей западноевропейской мысли Нового и Новейшего времени:

Макрокультурный кризис интенсивно проявляется в жизни народов земли как минимум несколько последних столетий: это – кризис религиозный и одновременно антропологический, он связан с утратою метафизических оснований, разрушением древнейших мифооснов человеческого бытия; это – закат древнего символического миропонимания, натурализация и десакрализация земли и мира.

Вся отечественная религиозно-философская традиция от Хомякова и Данилевского до Булгакова и Лосева есть критика эгоистического разума, рациональным обоснованием которого западноевропейская интеллектуальная культура занималась, начиная с автономизации римской церкви и последующего догматического и стратегического модернизма.

Ресурс понимания самой внутренней логики деструктивности западного индивидуализма заложен в интеллектуальной культуре православной традиции и её социальном праксисе: активизация этого ресурса – в центре русской словесности и религиозной философии XIX – XX веков. Человек, согласно русским неоправославным философам и писателям, трансцендирует самого себя, выходит за свои пределы – к некоему высшему смыслу. В противоположность этому индивидуалистическая псевдосотериология западного постхристианства лишает человеческий мир этого смысла. С другой стороны, христиане западного мира, учёные, богословы, всё более обращаются к русскому религиозно-философскому наследию, которое можно рассматривать как определённую часть её предания в более широком смысле слова.

Современную нам культуру существенно деформировала «картина мира», транслированная в ходе последних веков западной истории всему человечеству в качестве общеобязательного цивилизационного минимума, которая на самом-то Западе давно потеряла свои ведущие позиции.

Если России удастся в грядущей истории завершить ментальное преобразование, только ещё начатое русскими религиозными мыслителями последних двух столетий, отходящими от бездумного и раболепного вознесения последствий «славных дел Петра» – наши перспективы совсем не печальны, как многим кажется сегодня. Реальная реконструкция символико-иконического миропонимания, а также креативное обращение к энергийности имён, в которых всё уже наперёд сказано – важнейшие проблемно-тематические узлы, оставленные нам в наследие отечественной интеллектуальной культурой конца Нового времени: труды священников Павла Флоренского и Сергия Булгакова, а также А. Ф. Лосева, сами их идеи, резонирующие с мыслями и деяниями десятков других ярких имён, способны стать катализаторами того ментального и, разумеется, методологического (!) сдвига, который, способен вывести русскую думу из плена антропоцентрической западни и обратит навстречу истине, сходящей «с высоты Востока».

б) Описание традиционных женских образов и особенностей феминизации маскулинных профессий в культурно-историческом бытии России и Запада:

Аналитически сопоставлены два традиционных женских образа – идеала средневековой женской добродетели, наиболее характерных для архетипического сознания русского и западноевропейского миров. Выявлены особенности повседневной жизни женщины позднего средневековья. По результатам проведенного соцопроса (тестирования) можно сделать вывод о специфике осмысления мужской и женской социальных ролей в обществе: 70 % опрошенных заявляют о смешении социальных ролей мужчины и женщины. И если для младшей (16 – 19 лет) возрастной группы опрошенных причиной могут являться пока не устоявшиеся личностные характеристики, то для старшей (20 – 25 лет) объяснение такого положения дел может развиваться по трём направлениям: 1) метафизическая идея андрогинна, соответствующая антропологии «золотого века» человечества; 2) реальная смена социальных ролей мужчины и женщины, которое отражает опрошенная аудитория; 3) поздняя адаптация к взрослой жизни, свидетельствующая прежде всего о том, что в молодёжной среде имеет место инфантилизм, связанный с элементарным неразличением социальных ролей на уровне полов.

в) Выдвижение нового понимания сущности культуры, основанного на идее символического раскрытия Бытия:

Опыт культуры укоренен в самом "первичном" непосредственном Бытии и является его символическим раскрытием. Такое восприятие феномена культуры уже одним только фактом своего существования делает вызов концепциям культурного отчуждения. Бесчисленные попытки определить культуру не достигают её энергийного ядра, если при этом постулируется "вторичность" культурного опыта. Культурный опыт требует прежде всего не определения, а инициации! Культура — это символическое раскрытие бытийных энергий и жизненных сил, и важно поэтому найти её собственное, особенное, экзистенциально-герменевтическое отношение ко Всему. Именно здесь — метафизическое ядро культуры.

Заостряя сегодня вопрос о двух различных смысловых возможностях в понимании культуры (культура как накопительная система артефактов человеческой деятельности и культура как система ценностных инвариантов, на основании которых человеческое сознание трансцендирует), мы пребываем в сфере рефлективного восприятия древнейших мифооснов: согласно одному пути, культура предстаёт как возделывание матери-земли, согласно другому, культура есть длящееся в опыте человеческой истории откровение небесного отечества. В двух различных прочтениях слова «культура» заложены эти качественно противоположные и взаимонеобратимые смыслы геоцентрической деконструкции (агрикультуры) и уранической креации (откровения).